Якось шановний Вангіса перебував біля святині Аггалава, що в Алаві, разом зі своїм наставником, шановним Нігродхакаппою.
Там, після того як шановний Нігродхакаппа, повернувшись зі збору милостині, закінчив свою трапезу, він увійшов у своє помешкання і не виходив звідти до кінця цього дня і наступного.
І в той час шановний Вангіса став невдоволеним, і жага заволоділа його розумом.
Тоді він подумав:
«Це моя біда, це моя втрата, що я став невдоволеним і що бажання заволоділо моїм розумом. Хіба може хтось, окрім мене, розвіяти моє невдоволення і зростити в мені вдоволення? Я сам маю це зробити!»
Тоді, налаштувавшись на те, щоб відкинути невдоволення і зростити вдоволення, шановний Вангіса натхненно сформулював:
«Відкинувши невдоволення й жагу,
разом з думками про домівку,
не прив'язаний нічим —
ось монах як має жити.
Адже й на землі, і в небі —
зношуються речі, в форму оповиті.
Мудрець живе та бачить,
їх усі як непостійні.
Люди зв'язані всім тим, що бачать,
чують, мислять, відчувають.
Мудрий той, жагу хто відкине —
чіпляння відкине до всіх цих речей.
Люди залежні від шістдесяти
хибних поглядів й думок.
Монах на збори їх не ходить,
І не веде там балачок.
Вмілий, зосереджений монах,
проникливий, чесний, не заздрить —
такий досягає спокою стан,
і мирно чекає свій час».
Невдоволення
Aratīsutta (SN 8.2)